La Vierge à l’Enfant, symbole universel de tendresse et de spiritualité, occupe une place centrale dans l’histoire de l’art. Depuis ses origines jusqu’à ses interprétations contemporaines, cette figure emblématique a évolué, reflétant les styles et les sensibilités de chaque époque. Explorez son histoire fascinante, son rôle dans la sculpture et son héritage à travers les siècles.
« Que la terre verdisse de verdure…des arbres fruitiers donnant sur la terre selon leur espèce des fruits contenant leur semence, et il en fut ainsi…la terre produisit…des arbres donnant selon leur espèce des fruits contenant leur semence, et Dieu vit que cela était bon » (Livre de la Genèse ch.1)
« Nous avons peine à nous représenter ce qui est sur terre, et nous trouvons avec effort ce qui est à notre portée ; ce qui est dans les cieux, qui donc l’a découvert ? » (Livre de la sagesse 1,16)
Il a plu à Dieu de dérouler l’histoire à travers elle, la femme… l’Écriture nous renvoie aux origines, à la Genèse, et nous suggère que la Mère avec l’Enfant marque une nouvelle création, un nouveau commencement. Au commencement du temps du salut, il y a donc la sainte Mère de Dieu, notre sainte Mère. »
Pape François (homélie de la solennité du 01 janvier 2024)
Dans l’histoire, la Vierge sous ses différentes représentations (la Vierge à l’enfant) se diffuse largement dans l’empire byzantin, Occident, sous ces formes :
La représentation en « ronde- bosse » (forme tri-tridimensionnelle) d’une Mère et son enfant est née bien des siècles avant l’ « ère mariale ».
Le thème est déjà abondant au néolithique à partir de 8500 avt JC : le patrimoine mondial conserve aussi des statuettes de terre cuite de maternités datant de 3500 ans (Turquie, Chypre) ; 3200 (Syrie, vallée du Jourdain)…
En France, deux lieux conservent des traces de « La Vierge qui doit enfanter » avant notre ère ; il s’agit de la Cathédrale de Chartres, la Basilique de Longpont-sur-Orge (Essonne).
Les Ecritures ne fournissent pas à titre de modèle, une image pré- esquissée de la « Vierge à l’enfant » comme nous pourrions le trouver dans des images « pré-construites »:
– «Moïse portant les tables de la loi»
– «Samson brandissant la mâchoire d’un âne»
– «Pierre tenant son filet de pêcheur »…
La maternité ou précisemment la « mère portant son enfant » n’est pas présente dans la bible en tant que « figure plastique centrale ». Même si nous avons des matenités célèbres ; Noémie et Obed, Anne et Samuel… c’est vraiment « l’ère christique » ou chrétienne qui a élevé la figure dans un rôle important, capital ou central.
L’histoire de « la présentation de Jésus au temple », n’est pas non- plus à l’origine de la conception des statues dont nous parlons ici.
Il faut voir dans la scène de l »‘Adoration des mages » l’origine de certaines premières représentations (voir ci-dessous).
La statue est demandée par les grands édifices religieux, églises puis cathédrales à partir du XII ème siècle, mais elle trouve sa forme originelle dans la foi, la piété et l’expression populaire.
Cette piété populaire, devancant le dogme, s’accommode parfois mal des sévères prescriptions dogmatiques ou religieuses. C’est pourquoi certaines statues évoquent plus une mère et son fils. Le geste de l’artiste a besoin de « libération ».
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La représentation de la « Vierge portant l’enfant » est révélée ou esquissée sous forme d’indices, et elle devrait être associée à un fruit des Ecritures, ou tout simplement être toute l’Ecriture :
La Vierge à l’enfant, peinte ou sculptée, a- t-elle trouvé des contradicteurs au culte qui lui est voué ? : L’image précise scripturaire est pauvre.
La scène de « l’adoration des mages » (voir l’Évangile selon Matthieu 2, 1-12) est utilisée fréquemment pour les premières représentations ; fresques, enluminures.
Dans la « bulle d’or byzantine » : Marie est assise, elle porte l’enfant sur ses genoux qui accueille et reçoit les mages et leurs présents. Voir aussi ci-contre le « sacramentaire de Drogon » (IX ème siècle).
Personne « charnière » des Ecritures, la Vierge est accompagnée de son Fils (voir les évangiles de Jean 2,1, et 19, 25…, Luc…): Elle concourt à l’histoire du salut.
Le dogme, christique, passe par Marie, et la figuration de Marie est expression théologique pour le peuple chrétien.
La Vierge à l’enfant est «dogme matérialisé» des évangiles, des Ecritures, de l’incarnation.
L’image synthétise la foi des croyants et, comme « Théotokos », sa représentation est une statue binôme.
*(Le titre de Théotokos (mère de Dieu), attribué à la Vierge Marie, apparaît en 325, l’année du premier concile de Nicée, avant celui d’Éphèse, 430- 431).
J’ai choisi la Vierge à l’enfant de la catacombe de Priscille (Priscilla), des sous- sols de Rome.
Le christianisme, religion officielle en 311, permet l’utilisation, la création et donc la diffusion d’images associées au culte.
Voir et consulter :
Les peintres ou « écrivains » d’icônes se sont efforcés de représenter « la mère de Dieu », ou d’exprimer le mystère de « la maternité divine » le plus fidèlement possible par ce média.
En icône et en mosaïque, trois types de représentations se développent ; ce sont :
Voir la Vierge « Panagia (Panayia) angeloktisti » (VI ème siècle) de l’église de Kiti (Chypre).
Plusieurs sources nous indiquent de précieux renseignements sur les premières représentations mariales : Les portraits du Fayoum auraient influencé l’icône par exemple. Cette information est fort probable (voir le développement du christianisme dans cette région).
Voici un résumé du parcours « plastique » de la Vierge :
1/ Portraits du Fayoum
2/ Icône peinte
3/ diffusion de l’icône en Orient
4/ développement volumétrique en Occident
5/ Vierges debout.
Nombreuses sont les statues qui ne sont pas signées. Voici toutefois certains sculpteurs :
Giovanni Pisano – Jean de Liège – André Beauneveu – Claus Sluter – Hans Geiler – Michel Erhart – Hans Leinberger et bien d’autres.
Voir aussi ci-dessus « La Vierge à l’enfant, un geste laïc »
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L’art roman marque une rupture. La Vierge romane est la manifestation d’une émancipation plastique par rapport à l’icône orientale. Plate, l’icône ne comble pas le besoin tridimensionnel. Marie doit être au centre de l’édifice roman, et le fidèle doit pouvoir déambuler autour, la vénérer et la toucher. La statue se développe alors avec parfois une exagération nette des profondeurs, ce qui est très net dans les « Vierges d’Auvergne ».
Les représentations narratives, symboliques, sont inspirées des évangiles ou d’écrits apocryphes.
L’Egypte, bien connue grâce à ses oeuvres d’art conservées connaissait l’enjeu de la tridimensionnalité : à la fois les artistes ne s’égaraient pas dans la complexité des visages peints de face, et ils connaissaient la force de la plastique tridimensionnelle dans des statues de pierre, sphinxs, dieux, rois…
Ce développement marque la grandeur d’esprit, de « perspective », aussi au plan intellectuel, spirituel. La tridimensionnalité est bien la porte des grandes réalisations, au monothéisme, à la vision trinitaire de l’espace.
C’est le même besoin qui se retrouvera dans les statues romanes. La Vierge romane est un besoin de réalisme plastique.
Quelques traces de représentations mariales sont existantes en Occident dans des enluminures : Livres liturgiques, sacramentaire de Drogon… qui contiennent plusieurs figures de Marie portant l’enfant dans le type « adoration des mages ».
Toutefois l’art carolingien qui s’étend jusque l’an 900, ne développe pas la statue ni l’aspect tridimensionnel de la forme.
La figure de Marie se développe comme figure centrale dans l’histoire ainsi que dans les édifices à partir des statues romanes, ce qui représente une avancée considérable, une révolution conceptuelle.
Développée en Europe de l’Ouest, les arts se sont assimilé le sujet de « Marie » et la discipline de la sculpture a contribué à la diffusion d’une quantité de statues.
La représentation mariale, plastique, continue sa route malgré les tribulations historiques des différentes époques qu’elle traverse, et la popularité des arts profanes.
En Orient comme en Occident la Vierge tient une large part :
La «théotokos» inspire la création iconographique en Orient qui s’attache à la représentation « en buste », tandis qu’en Occident c’est la Vierge entière, «la reine- Vierge», « Marie- reine », qui s’impose, et en statue.
Des Vierges sont sculptées, transportables (les objets « somptuaires »).
Avec la Vierge à l’enfant, ce n’est pas la perspective qu’un peuple d’Occident découvre ! Elle est complexe et inutile dans les bas reliefs des tympans romans, des scènes des chapiteaux, les fresques du XII ème…
La troisième dimension, obligatoire dans une statue pour que l’on puisse circuler autour, n’ouvre pas « l’esprit à des tentations risquées » comme on a pu le dire, ou comme Petrarque qui lui trouve du « distrayant » (cf Petrarque « l’ascension du Mont Ventoux), ou encore comme si la troisième dimension empêchait le progrès de l’âme !…
Mais sa quête est inutile dans la peinture, inutile par le labeur qu’elle demande pour être exacte ; ce n’est pas la même chose pour une statue de Notre- Dame !
La Vierge romande se joue de la complexité de la profondeur tentée dans la peinture.
La Vierge à l’enfant romane échappe à la difficulté parfois complexe de la sculpture en trois dimensions par la symétrie. Car dés lors que la statue se « symétrise » elle parvient à une plus grande justesse plastique. Les lignes droites, ou la rigidité, peuvent aussi faciliter la justesse tridimensionnelle.
La Vierge romane fascine :
Le sculpteur a su utiliser le point sculpturalement important :
– la symétrie.
La symétrie fascine. Elle n’a rien de naturel. Elle concentre et attire le regard. Elle peut avoir un effet « magique » !
Martin Damay s’inspire des Ecritures pour créer ses Vierges.
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La Vierge d’Autun est parfois confondue avec la peinture « la Vierge du chancelier Nicolas Rolin », probablement parce que la statue ornait la chapelle du chancelier Rolin, ou conservée au musée Rolin d’Autun. La statue a appartenu à Jacques-Gabriel Bulliot.
La statue a été considérablement reproduite en plâtre. Il existe aussi de nombreuses interprétations de toutes tailles et de gouts moyens. Les copies en plâtre, ont toutes l’inconvénient d’avoir été moulées sur la statue originale peinte ; l’épaisseur de ces couches de peinture, sur les visages notamment, on fournit des oeuvres « déformées » en terme plastique.
Les drapés sont sobres mais sculptés avec un grand souci du détail et soulignés par une polychromie mise à jour lors de la dernière restauration.
Patrimoine bourguignon.
Cette statue qui a suivie plusieurs campagnes de restauration retrouve des couleurs plus lumineuses. Les visages ont retrouvé des teintes plus unies, presque mono-chromes. L’enfant qui était peint en bleu retrouve une couleur plus proche du drapé de sa mère.
La Vierge « royale » (Marie est représentée en entier dans l’iconographie) est le type le plus rapprochant de la « Vierge romane » qui se développe en Occident.
Certains types de Vierges se retrouvent :
Consultez la « Vierge d’Autun » dite aussi « Vierge Bulliot »
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Le drapé de la Vierge est très développé à partir du XIV ème siècle. Les sculpteurs en ont bien vu « l’enjeu plastique ». Ce sont les meilleurs !
Martin Damay s’inspire des Ecritures pour créer ses Vierges.
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La Vierge en statue, très diffusée en Europe de l’Ouest (Occident) est le témoignage de la vitalité humaine à l’appréhension tridimensionnelle.
La « Vierge à l’enfant » ne reste pas un « concept abstrait », une « figuration lue », imaginaire, ou plate sous forme de peinture ou d’icône ; elle participe à l’ingéniosité et au besoin humain de posséder sous forme tridimensionnelle, des supports à la dévotion, à la piété laïque ou à la foi, qui ont laissé de nombreuses traces dans l’art et dans l’histoire.
La Vierge dite «statue d’Aleaume », nous est conservée par un dessin du milieu du Xème siècle qui représente Marie et son enfant…
